Kinder lernen mehr über Internate als ihre Eltern, aber Experten sagen, dass dies kein Einzelfall sein kann

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WARNUNG: Diese Geschichte enthält beunruhigende Details.

Als sie aufwuchs, lernte Joy Henderson nicht in der Schule etwas über das kanadische Internatsschulsystem, sondern durch Geschichten, die ihre Familie teilte. Sie weiß, dass das Thema seither in den Klassenzimmern ihrer Söhne erforscht wird, findet es aber nur „geringfügig besser“ als ihre eigene Studienzeit.

„Oft wird es beschönigt, weil Pädagogen sich Sorgen machen, diese traumatischen Themen anzufassen. Und so sagen sie: ‚Okay, hier sind Internate. Sie sind schlecht, aber wir werden nicht ins Detail gehen‘“, sagte Henderson, ein Elternteil der Black-Lakota in Scarborough, Torontos Osten.

Ende Mai gab Tk’emlúps te Secwépemc First Nation bekannt, dass vorläufige Ergebnisse von eine Untersuchung des Geländes der ehemaligen Kamloops Indian Residential School in BC zeigt die Überreste von schätzungsweise 215 Kindern am Ort.

Die erschütternde Entdeckung hat verursacht emotionale Not in indigenen Gemeinschaften und erneutes Trauma für Überlebende. Der Schock und die Überraschung vieler Kanadier haben auch die Diskussionen über die Wissenslücke, die manche Menschen noch über Internatsschulen und die Beziehung des Landes zu indigenen Völkern haben, neu entfacht.

Allzu oft wird das Lernen über Internatsschulen “beschönigt, weil Pädagogen besorgt sind, diese traumatischen Themen zu berühren”, sagt Joy Henderson, ein Elternteil der Black-Lakota in Scarborough, Torontos Ostregion. (Craig Chivers/CBC)

Zwischen 1831 und 1997 wurden mehr als 150.000 Kinder der First Nations, Métis und Inuit gezwungen, Internatsschulen zu besuchen, die von Kirchen und kanadischen Regierungen gegründet und geleitet wurden, um sie an die eurozentrische Kultur zu assimilieren. Laut Sterberegister starben mehr als 4.100 Kinder in Internaten. Das Nationale Zentrum für Wahrheit und Versöhnung, sagt jedoch, dass die wahre Summe wahrscheinlich höher ist.

Im Jahr 2015, die Kommission gab 94 Aufrufe zum Handeln heraus als Teil seines Abschlussberichts, der die Geschichte und das Erbe des kanadischen Wohnschulsystems dokumentiert. Vier Maßnahmen konzentrierten sich speziell auf den Bildungssektor. Die TRC forderte die Regierungen auf, mit Überlebenden, indigenen Gruppen und Pädagogen zusammenzuarbeiten, um einen obligatorischen, altersgerechten Lehrplan für K-12-Schüler über Internatsschulen, Verträge und indigene Beiträge zu Kanada (früher und heute) zu entwickeln und die Lehrerausbildung zu finanzieren.

Heutzutage markieren Schüler den 30. September möglicherweise als Tag des orangen Hemdes oder beachten Sie, dass der Juni der Monat der indigenen Geschichte ist. Einige Experten und Eltern sagen jedoch, dass noch viel Arbeit übrig bleibt, um ein genaueres Lernen über indigene Geschichte und Kultur in den Lehrplan zu integrieren.

„Sie müssen sich mit der Geschichte Ihres Landes und den Systemen, von denen Sie profitieren, auseinandersetzen – also müssen die Lehrer diese Arbeit auch in sich selbst erledigen“, sagte Henderson, ein Kinder- und Jugendbetreuer.

Kontinuierliches Lernen erforderlich

Für die Wissenslücke, die viele Kanadier über Internatsschulen und die Beziehung der indigenen Bevölkerung zu Kanada haben, können verschiedene Faktoren verantwortlich sein, sagt die Pädagogin Rachel Mishenene, die ursprünglich aus der Mishkeegogamang First Nation stammt und Mitglied der Eabametoong First Nation ist, die beide im Nordwesten von Ontario liegen.

Die Tatsache, dass viele Generationen von Kanadiern in der Schule wenig bis gar nichts über indigene Völker, ihre Geschichte oder Kultur gelernt haben – oder nur Aspekte aus einer kolonialen Perspektive gelernt haben – ist ein wichtiger Faktor. Eine andere sei jedoch die Bereitschaft, heute weiter zu lernen und sich selbst herauszufordern, sagte sie.

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Wie Henderson lernte Mishenene nichts über Internatsschulen in einer Grund- oder Sekundarstufe. Jede Unterrichtsstunde in der Schule, die sich kurz mit indigenen Völkern befasste, war winzig und “aus einer nicht indigenen kolonialen Perspektive geschrieben”, erinnerte sie sich aus ihrem Haus in Thunder Bay, Ontario.

Nach dem Studium des Rechts und der Pädagogik der Aborigines setzte Mishenene ihre Lehrtätigkeit fort und brachte im Laufe der Jahre indigene Geschichte, Kultur und Perspektive in den Lehrplan ihrer Schüler ein. Sie entwickelte auch Schulungen für andere Pädagogen. Im Jahr 2018 wurde sie mit der Ehrung für indigene Erzieherinnen der ausgezeichnet Inspirieren Awards, eine jährliche Feier der indigenen Exzellenz.

In den letzten zehn Jahren habe es einen Wandel gegeben, sagt sie, mit kanadischen Schulbehörden und Bildungsministerien, die mehr indigene Inhalte in Lehrbüchern und Unterrichtsmaterialien aufgenommen haben, zusammen mit der beruflichen Weiterbildung für Ausbilder. Sie betonte jedoch, dass dieser Lernwandel fortgesetzt werden muss.

„Ich hoffe wirklich, dass die Regierung irgendwann Wahrheit und Versöhnung als Teil eines Lehrplans und Lernens nicht nur für Schüler, sondern auch für Lehrer wirklich priorisieren kann“, sagte Mishenene, die jetzt als Exekutivdirektorin für indigene Programme für die internationale gemeinnützige Organisation Right to Play.

“Es kann kein Einzelfall sein. Indigene Bildung ist kein Schein, und das ist etwas, was die Regierungen und der Bildungssektor wirklich priorisieren müssen: Unterstützung und Lernmöglichkeiten für Lehrer bereitzustellen.”

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Hoffnung für die Zukunft

Auch Gail Higginbottom und Danica Weager wuchsen während ihrer Studienzeit im Kootenay Lake School District in British Columbia mit wenig indigener Vertretung auf. Jetzt sind sie als Pädagogen in demselben Distrikt Teil eines Teams, das das Bildungssystem mit indigenen Perspektiven einflößt.

Ihre Arbeit reicht von der Unterstützung einzelner Schüler über das Einbringen von Ältesten und traditionellen Wissensträgern in die Klassenzimmer, die Organisation von distriktweiten Veranstaltungen wie Powwows bis hin zur Integration von Unterricht über die Tipi-Kreisstruktur in die Mathematik der 10. oder 11. Klasse.

“Es ist keine Option für unser System, die indigenen Wissensformen jetzt nicht mit einzubeziehen. Die Zeiten haben sich so sehr geändert”, sagte Higginbottom, Bezirksleiter für die Bildung der Aborigines. “Als ich in der Schule war, was vor ein paar Jahrzehnten war, gab es so gut wie keine, die mich als Person kennengelernt haben.”

Sie wiederholte die Worte des pensionierten Senators Murray Sinclair, Vorsitzender der Wahrheits- und Versöhnungskommission, dass Bildung ist ein Weg zur Heilung. “Ich glaube an die Macht der Bildung”, sagte Higginbottom, die väterlicherseits aus dem Gebiet von Secwépemc stammt und mütterlicherseits schottische und irische Vorfahren hat.

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Weager, eine Indigenisierungskoordinatorin für den Distrikt, erinnerte sich daran, dass ein Bildungsprogramm für Aborigines, als sie Anfang der 2000er Jahre die High School besuchte, noch in den Kinderschuhen steckte – aber nur für indigene Schüler offen war. Sie erinnerte sich an eine Sozialkunde der 11. Klasse, als eine Diskussion im Klassenzimmer dazu führte, dass Weager ihren Mitschülern – sowie ihrem Lehrer – über Internatsschulen beibrachte „aus dem Wenigen, das ich damals wusste, nur aus meiner eigenen Forschung und meinem Wissen Familie.”

Rückblickend auf den Bildungsfortschritt seit der Schulzeit von Higginbottom und Higginbottom blickt Weager – die mütterlicherseits aus Peguis First Nation stammt und väterlicherseits Siedler-Vorfahren hat – optimistisch in die Zukunft.

„Ich bin zuversichtlich, wo die Bildung der Aborigines, die Bildung der indigenen Völker in den nächsten 10 Jahren sein wird“, sagte sie. „Ich bin wirklich zuversichtlich, wo nicht-indigene Verbündete in den nächsten 10 Jahren sein werden.

“Es gibt noch viel zu tun, und es passiert.”


Unterstützung gibt es für alle, die von ihren Erfahrungen an Internatsschulen betroffen sind und die durch die neuesten Meldungen ausgelöst werden.

Zur Unterstützung ehemaliger Schüler und Betroffener wurde eine nationale Indian Residential School Crisis Line eingerichtet. Menschen können auf emotionale und Krisenvermittlungsdienste zugreifen, indem sie die nationale 24-Stunden-Notrufnummer anrufen: 1-866-925-4419.

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