„Wir sind alle Vertragsmenschen“: Dehcho Dene denkt über das Erbe und die Zukunft von Vertrag 11 nach

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Wenn sich die Menschen diese Woche um die Laube in Fort Simpson, NWT, versammeln, um zu tanzen, das Feuer zu füttern und sich zu Festessen zu versammeln, werden sie über das Erbe von Vertrag 11 nachdenken.

Einhundert Jahre sind vergangen, seit sich der Vertrag seinen Weg durch die Gemeinden in den Nordwest-Territorien gebahnt hat. Es war ein Dokument, das die Beziehung zwischen Dene, nicht-indigenen Siedlern und dem Land aufzeigen sollte.

In Dene Zhatie ist Fort Simpson als Łı́ı́dlı̨ Kų́ę́ bekannt, was “der Ort, an dem zwei Flüsse zusammenfließen” bedeutet. Vertrag 11 Gedenkveranstaltungen starteten in der Gemeinde am Montag und dauern bis Sonntag.

Heute ist sein Vermächtnis schwer zu bewältigen.

“Woran gedenken wir und was sollen wir feiern? Wenn ich darüber nachdenke, habe ich mehr Fragen als Antworten”, schrieb der scheidende Dehcho First Nations Grand Chief Gladys Norwegian.

Gladys Norwegian ist der ehemalige Grand Chief der Dehcho First Nations. „Woran gedenken wir und was sollen wir feiern? Wenn ich darüber nachdenke, habe ich mehr Fragen als Antworten.’ (Kate Kyle/CBC)

Norwegisch hat darüber nachgedacht nahecho nezųh káeginiɂá, was in Dene Zhatie “die guten Absichten unserer Ältesten” bedeutet.

Der Vertrag sollte widerspiegeln, wie zwei verschiedene Völker zusammenarbeiten wollten.

“Als die Worte unseres Vertrags niedergeschrieben waren, wurde das Dokument sehr voreingenommen”, sagte Norweger.

“Es sprach nicht für alle, behauptete aber, dass es es tat.”

Werden wir in dieser Zeit der Versöhnung noch weiter sein als vor 100 Jahren? Es ist entscheidend, dass wir uns daran erinnern, wer die Geschichte der Versöhnung schreiben möchte und wie sie geschrieben wird.– Ausscheidende Grand Chief Gladys Norwegian

Hundert Jahre später haben sich die Bundes- und Territorialregierung verpflichtet, das von Kanada begangene Unrecht wiedergutzumachen.

Norwegisch fragt: “Werden wir in dieser Ära der Versöhnung weiter als vor 100 Jahren sein? Es ist entscheidend, dass wir uns daran erinnern, wer die Geschichte der Versöhnung schreiben möchte und wie sie geschrieben wird.”

Norwegian feiert den Vertrag nicht, sondern konzentriert sich stattdessen auf die Widerstandsfähigkeit von Dene.

“Lasst uns dieses Jahr zusammenkommen, um unserer Selbstbestimmung zu gedenken, denn das ist es wirklich wert, gefeiert zu werden”, sagte Norwegian.

„Wir sind immer noch auf der gleichen Heimreise“

John Sabourin nutzte die Gelegenheit, eine Skulptur zu schnitzen, um die Widerstandsfähigkeit von Dene zu verkörpern. Es wird ein Jahrhundert nach der Unterzeichnung des Vertrags 11 in seiner Heimatstadt enthüllt.

Sabourin stammt ursprünglich aus Fort Simpson und schnitzt seit mehr als 25 Jahren.

John Sabourin ist ein erfahrener Schnitzer aus Fort Simpson, NWT (Eingereicht von John Sabourin)

Vor einigen Jahren nahm er an der Ausflug zum Nahanni-Fluss der Vergebung. Zum ersten Mal seit mehr als einem Jahrhundert fuhr ein Elchlederboot den Nahanni-Fluss hinunter und legte in Fort Simpson an.

Sabourin wollte die Reise in seiner Skulptur widerspiegeln, mit Bildern von Geistern und Tieren im Boot.

Beim Schnitzen der Skulptur denkt er nicht unbedingt an den Vertrag selbst. Stattdessen lässt er sich von Denes Resilienz, den Geschichten, die sie teilen, und der Kraft der Verbindungen inspirieren.

“Für mich ist es kein Fest”, sagte er.

“Wir sind immer noch zusammen. Wir sind immer noch auf der gleichen Heimreise”, sagte er.

“Wir müssen den Rekord klären”

Als Łı́ı́dlı̨ Kų́ę́ in diesem Jahr mit der Planung von Veranstaltungen nach Vertrag 11 begann, sagte Häuptling Gerald Antoine, dass sie die Lehren ihrer Ältesten im Herzen behalten.

Vertragsabschlüsse sind für Dene nicht neu. Über Jahrtausende informierten Verträge darüber, wie verschiedene Nationen miteinander arbeiten würden, aber Vertrag 11 markierte einen Bruch mit der Tradition.

“Wir müssen die Sache klarstellen und deshalb müssen wir uns an das Verständnis der Dene erinnern und daran, worum es in dieser Beziehung geht”, sagte Antoine.

Dehcho Grand Chief Kenny Cayen hilft mit Karen Filker, das Feuer zu füttern, während Schlagzeuger hinter ihnen spielen, als die West Point First Nation in Hay River, NWT, an Vertrag 11 gedenkt (Nicole Wang für CBC Nord)

In diesem Sinne sagte Antoine, dass die Ereignisse dieser Woche die Kraft der Beziehungen priorisieren und alle Lebewesen einbeziehen.

„Unsere Familien wachsen wie Äste am Baum alle in unterschiedliche Richtungen. Unsere Wurzeln bleiben eins“, sagte Antoine.

Wie werden die nächsten 100 Jahre aussehen?

Dëneze Nakehk’o, Aktivistin und Schöpferin, Mitbegründerin von Dene Nahjo, eine gemeinnützige Organisation, die sich auf die Wiederbelebung der Dene-Kultur konzentriert, erklärte, wie er über das Erbe des Vertrags nachdenken will und wie es die Gegenwart und die Zukunft beeinflusst.

Nakehk’o, der einen Pullover mit der Aufschrift “Dekolonisierung” trägt, sagt, dass die Leute den Vertrag oft als “Erfindung der Vergangenheit” empfinden, aber in Wirklichkeit bildet er immer noch die Grundlage für die Beziehung zwischen Dene, Nicht-Indigenen und das Land.

„Wir sind alle Vertragsmenschen“, sagte er. “Wir leben jeden Tag damit.”

Dëneze Nakehk’o ist eine Aktivistin und Schöpferin und Mitbegründerin von Dene Nahjo, einer gemeinnützigen Organisation, die sich auf die Wiederbelebung der Dene-Kultur konzentriert. Er stammt ursprünglich aus der Liidlii Kue First Nation in Fort Simpson, NWT (Eden Maury/CBC-Nachrichten)

Er sieht den 100-Jahre-Meilenstein als Chance für Menschen, die den Vertrag nicht so kennen, zu lernen und zu reflektieren.

“Es ist jetzt an der Zeit, dass die Menschen ein wenig Mut haben, um aus ihrem Wissenssystem, ihrer Komfortzone, herauszukommen, um zu versuchen, den indigenen Völkern zuzuhören, sie zu verstehen und ihnen zu glauben.”

Westeuropäisches Wissen ist zum Standard geworden, aber Nakehk’o sagte: “Bei dem Deal geht es um zwei gleiche Seiten”, und während er über das Jubiläum nachdenkt, sieht er einen Weg nach vorne.

Kanada hat das Westminster-Regierungssystem vom Vereinigten Königreich geerbt, das laut Nakehk’o nicht den Bedürfnissen eines ganz anderen Landes entspricht. Er sieht die Verträge als eine Möglichkeit für Kanada, für die Menschen, die hier leben, “ein wirklich sinnvolles Regierungssystem zu schaffen”.

Eine Zukunft indigener Regierungen ist am Horizont, aber Nakehk’o fragt sich, wie das Territorium aussehen wird, wenn dies Realität wird, und wie sich die nächsten 100 Jahre entwickeln werden.

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